Individualismo e azione collettiva

Come si diventa un individuo "autentico" nell'era della disinformazione, nel nostro tempo, nel ventunesimo secolo? Cos'è l'individualità autentica? Perché è importante?

Queste questioni relative alla coltivazione dell'individuo hanno assunto un'importanza ancora maggiore man mano che l'offuscamento del sé, in tutta fretta, lo trasforma, diventando un'aberrazione del suo passato, e, inoltre, in totale abbandono dei principi convenzionali dell'individualismo, spoglia la "persona" lasciando solo un guscio vuoto, il "consumatore". Un attacco su più fronti ha profanato il significato stesso di individuo. Lo vediamo nell'ascesa dei social media guidati da algoritmi, nella scomparsa dei terzi spazi di aggregazione e nella crociata sistemica contro l'organizzazione sindacale. Lo vediamo nel consolidamento istituzionale del potere da parte di una magistratura conservatrice, nella promozione culturale dell'ipercompetizione e nella deliberata manipolazione della storia. Questo scenario rivela un profondo disprezzo e una sfiducia nei confronti del pensiero indipendente, che raggiunge la sua forma più elevata attraverso il pensiero critico.

Il risultato è una crisi d'identità afflitta da una cultura superficiale e pseudo-moralistica. Questa cultura promuove un approccio liberale e sicuro, incentrato su una scoperta superficiale di sé, piuttosto che un'indagine radicale del potere sistemico, bloccando di fatto i percorsi attraverso i quali la vera individualità può fiorire. La società occidentale, in tutta la sua orribile natura neoliberista e imperialista, ha ridotto l'individuo comune a un amalgama di personalità superficiali, stereotipate e orientate al consumismo. Ma se ci liberiamo da questa soffocante oppressione dell'io causata dall'ideologia, ritorniamo al nucleo dell'esperienza umana: cosa significa coltivare un'individualità autentica e perché è essenziale per la nostra sopravvivenza?

Coscienza, cooperazione e individuo

Per rispondere a questa domanda, dobbiamo riconoscere che ogni essere umano sulla Terra è una persona tra gli altri e, fondamentalmente, una persona formata dagli altri. Nasciamo direttamente dalle relazioni sociali: una complessa rete di mutua dipendenza che culmina nell'atto stesso della procreazione. L'individuo è intrinsecamente costituito dal collettivo. Gli antropologi dimostrano che la cognizione, la comunicazione e la vita sociale umana si sono sviluppate a partire da una collaborazione mutualistica.<sup> 1</sup> Chiaramente, se gli esseri umani non avessero imparato a collaborare, non sarebbero mai sopravvissuti per costruire le società.

Poiché la collaborazione reciproca è un prerequisito necessario per tutta la storia umana, la coscienza stessa è uno sviluppo cooperativo. È un processo di consapevolezza e orientamento che è per sempre legato a una comunità. Per avere una comunità, gli individui devono condividere qualcosa di immutabile in comune: la nostra comune umanità come membri della stessa specie.

La nostra coscienza più antica e basilare è semplicemente la consapevolezza di noi stessi come esseri viventi. Questa consapevolezza, tuttavia, si trasforma attraverso il processo di cooperazione. Ci rendiamo conto che, pur essendo individui distinti, non possiamo sopravvivere senza collaborare con la nostra specie; l'isolamento porta solo a un'esistenza, come direbbe Hobbes, breve, sgradevole, brutale e solitaria. Questo crea una sana dualità all'interno della coscienza umana. Quando formiamo la consapevolezza di noi stessi durante l'infanzia, questa dualità si manifesta già nei nostri profondi legami con i genitori, i fratelli e la comunità che ci permette di sopravvivere.

La società occidentale moderna interrompe violentemente questo sviluppo. Fin dal momento in cui entriamo nel sistema scolastico formale, esso erode l'aspetto cooperativo della nostra coscienza. Cerca di sostituire la solidarietà con una narrazione falsa e dannosa: che dobbiamo competere e lottare gli uni contro gli altri per la nostra stessa esistenza. È vero che dobbiamo lottare, ma la nostra battaglia non è contro gli altri. Per contrastare la distruzione dell'individualità imposta dalla società capitalista, dobbiamo condurre una lotta collettiva contro l'alienazione del sé, contro un sistema sponsorizzato dallo Stato che riduce gli esseri umani unici a mero capitale umano.

La realtà materiale dell'alienazione

Per comprendere come la società capitalista contemporanea eroda fondamentalmente l'individuo, dobbiamo esaminare i rapporti di produzione nella loro essenza e le loro conseguenze materiali. Quando Karl Marx sviluppò la sua critica dell'economia politica, si allontanò dai concetti filosofici astratti del sé e iniziò a concentrarsi su una realtà concreta: l'alienazione forzata degli esseri umani dalla propria proprietà (i loro prodotti e la loro forza lavoro).

Quando un lavoratore entra nel mercato capitalistico, lo fa privato dei mezzi di produzione. Per sopravvivere, deve vendere l'unica merce che possiede: la propria forza lavoro. La firma di un contratto di lavoro rappresenta una violenta espropriazione materiale, uno sfruttamento talmente interiorizzato che la maggior parte delle persone non si rende nemmeno conto che si tratta di un'espropriazione dall'alto. L'individuo viene legalmente e strutturalmente estraniato dalla propria attività vitale e dai frutti della propria esistenza proprio dal sistema che gli promette la libertà.

Nella sezione precedente è stato descritto ciò che Marx chiamava Gattungswesen , il termine che utilizza per descrivere l'essenza della specie umana. Per Marx, il Gattungswesen non è uno stato spirituale o psicologico, bensì una realtà fisica e materiale. Ciò che definisce gli esseri umani come specie è la nostra capacità di manipolare consapevolmente, liberamente e in modo cooperativo la nostra realtà oggettiva. Siamo creature che, più di ogni altra, producono e collaborano. Nel sistema capitalistico, tuttavia, questa capacità materiale viene completamente frustrata dalla trasformazione della forza lavoro in merce di mercato.

Poiché il lavoratore non possiede gli strumenti, la terra o le infrastrutture, la sua capacità di produrre liberamente viene confiscata. La sua essenza di specie viene ridotta a una semplice voce nel bilancio aziendale. L'attività vitale dell'individuo non è più un'espressione consapevole della sua umanità; è semplicemente una merce acquistata dal capitalista per espandere il capitale.

Una volta stipulato il contratto, la forza lavoro del lavoratore, la sua capacità di produrre, non gli appartiene più perché è stata venduta, il che significa che l'uso fisico dei suoi muscoli, delle sue capacità intellettuali e del suo tempo è interamente a disposizione e a beneficio del capitalista. Avendo il lavoratore rinunciato al controllo sulla propria attività, l'atto produttivo diventa completamente esterno a lui; si tratta di lavoro forzato. L'individuo, in generale, non può utilizzare la propria forza lavoro per risolvere i problemi della comunità o esprimere talenti unici, ma deve impiegarla esattamente secondo le direttive del capitalista. L'individuo è estraniato dal movimento stesso del proprio corpo e della propria mente durante la giornata lavorativa, operando esclusivamente come strumento per il profitto di qualcun altro.

La manifestazione fisica di questa forza lavoro rubata è il prodotto stesso. Il lavoratore investe la propria energia materiale nella creazione di un oggetto, una riga di codice o un servizio, ma non ne ha alcun diritto legale. Il prodotto viene immediatamente alienato dal suo creatore e rivendicato come proprietà privata della classe capitalista.

Nel ventunesimo secolo, questo fenomeno assume una forma incredibilmente aggressiva. I lavoratori dei magazzini di Amazon movimentano milioni di merci al giorno, pur non possedendone alcuna. I lavoratori digitali addestrano modelli di intelligenza artificiale e generano enormi quantità di dati, ma questi dati vengono immediatamente bloccati dietro i sistemi di pagamento aziendali. La tragedia di questo rapporto materiale è che il lavoro passato del lavoratore viene cristallizzato in prodotti che vengono poi usati come armi contro le stesse persone che li hanno prodotti: utilizzati per imporre quote più rigide, automatizzare i loro posti di lavoro e comprimere i loro salari.

Poiché il capitalismo si basa sull'acquisto, la vendita e la mercificazione della forza lavoro, altera radicalmente il modo in cui gli individui si relazionano tra loro. Una volta che la forza lavoro è stata mercificata, gli esseri umani sono costretti a entrare in un mercato in cui devono competere per vendere se stessi. Siamo alienati dai nostri simili perché il sistema, sia legalmente che economicamente, ci mette gli uni contro gli altri per la sopravvivenza. Non consideriamo chi ci circonda come potenziali collaboratori nella libera produzione. Al contrario, guardiamo gli altri individui attraverso la fredda lente della competizione, come una minaccia al nostro contratto, al nostro salario e, in definitiva, alla nostra stessa esistenza.

La prassi e il rinvigorimento del Gattungswesen

Il contratto capitalista impone un allontanamento materiale dalla nostra proprietà, dalla nostra forza lavoro e dalla nostra essenza di specie, il che significa che il vero individualismo non può essere recuperato attraverso la scoperta di sé stessi, in un'ottica interiore e privata. Richiede invece la prassi: la manifestazione della teoria, dei principi e delle idee corrette, in un'azione pratica e collettiva. Poiché il Gattungswesen è la nostra capacità materiale e cooperativa di modificare liberamente il nostro mondo, essa può essere rinvigorita solo quando gli individui si uniscono per rompere il monopolio che il capitalismo detiene sulla produzione e sulla sopravvivenza della comunità.

Il grande paradosso dell'individualismo nel capitalismo è che il collettivo non inghiotte l'individuo; al contrario, è l'unico crogiolo in cui la specifica capacità di agire di una persona può essere salvata dalle logiche del mercato. L'Amazon Labor Union e il Black Panther Party offrono esempi di individualismo liberatorio attraverso l'azione collettiva.

Sul pavimento di un centro di smistamento Amazon, l'alienazione dell'individuo è assoluta. Il lavoratore ha legalmente ceduto la propria forza lavoro e la classe capitalista utilizza algoritmi automatizzati, sorveglianza digitale e rigide quote per microgestire ogni movimento fisico. Il lavoratore è completamente estraniato dall'atto produttivo, poiché i suoi muscoli e il suo tempo appartengono interamente all'azienda. La Gattungswesen ( l'espressione della creatività ) è totalmente soppressa, poiché la capacità umana di produrre in modo consapevole e creativo è ridotta alla ripetitiva e robotica operazione di smistamento di scatole.

La campagna di sindacalizzazione sovverte questo rapporto materiale. Quando i lavoratori si organizzano in modo militante, compiono un atto radicale di prassi collettiva, riappropriandosi del controllo sulla propria forza lavoro collettiva. Organizzarsi e scioperare spezza il ciclo di conformismo imposto dal capitalismo. Per costruire un sindacato contro un impero multimiliardario, i lavoratori devono mettere in campo i propri talenti individuali e unici. Un lavoratore si fa avanti per parlare in pubblico e gestire la comunicazione esterna, un altro usa il linguaggio per tradurre il messaggio in diverse comunità, un altro ancora sfrutta la propria conoscenza delle organizzazioni per contribuire a mappare il luogo di lavoro, scoprendo i punti critici e i problemi su cui concentrare la campagna.

Trattenendo e riorientando collettivamente la propria forza lavoro, questi lavoratori non sono più strumenti passivi del capitale, ma rimodellano consapevolmente la propria realtà economica e materiale. I sindacati non omogeneizzano e, pertanto, non privano i membri della loro individualità. Un sindacato rompe l'isolamento del contratto datore di lavoro-dipendente, permettendo al lavoratore di uscire dall'illusione dell'individualismo che il capitalismo evoca. Il lavoratore, forse per la prima volta nella sua vita, inizia a guardare i suoi colleghi non come concorrenti, ma come compagni, e così facendo, ripristina e rivitalizza il suo Gattungswesen , ovvero la sua capacità di dettare in modo cooperativo le condizioni della propria esistenza fisica.

Un parallelo recupero dell'essenza della specie si verifica quando gli oppressi imparano a organizzare infrastrutture di sopravvivenza indipendenti. Nel capitalismo occidentale, la razza è un'arma che emargina sistematicamente le comunità, allontanandole dai mezzi di sussistenza. Terra, alloggio e cibo vengono mercificati e protetti dal baluardo legale della proprietà privata. Di conseguenza, gli individui sono lasciati a lottare gli uni contro gli altri in una condizione che può essere descritta solo come scarsità artificiale, interamente dipendente da un mercato ostile o da un governo negligente.

Il Black Panther Party intervenne direttamente, contrastando questa espropriazione materiale, attraverso la prassi del suo Programma in 10 punti. Invece di seguire i "canali ufficiali" e chiedere aiuto allo stato capitalista, i Panthers usarono l'azione collettiva per costruire contro-istituzioni autonome per il popolo. Attraverso il Programma di colazione gratuita per i bambini, cliniche mediche gratuite e raccolte di vestiti per la comunità, organizzarono il potere collettivo del popolo per prendere il controllo della propria sopravvivenza.

La prassi delle Pantere Nere ha rinvigorito direttamente il Gattungswesen (l'essenza stessa della vitalità) degli individui coinvolti. L'organizzazione di questi programmi ha richiesto un intenso coordinamento consapevole, pensiero critico, collaborazione e capacità di risolvere i problemi in modo creativo. Finalmente, una persona che un tempo era stata isolata ed emarginata dallo Stato ha riacquistato il suo legittimo posto come creatore attivo di storia, motore del cambiamento storico, coltivando reti alimentari, gestendo la logistica della comunità ed educando i vicini. Prendendo in mano le condizioni materiali della propria comunità, l'individuo è diventato molto più di un consumatore passivo. Ha infatti realizzato la propria essenza umana di esseri sociali e creativi, in possesso del potere collettivo di costruire un mondo nuovo all'interno del guscio fatiscente del vecchio.

Inoltre, le moderne campagne di mutuo soccorso introducono la prassi nella vita quotidiana, attaccando direttamente l'atomizzazione che il capitalismo impone alle persone, trasformandole in concorrenti permanenti. Il capitalismo impone alle persone una situazione impossibile, in cui la mancanza di un alloggio adeguato, di cibo o di assistenza sanitaria è considerata un fallimento personale. Per contrastare questo, il mutuo soccorso rifiuta questa falsa premessa attraverso la pratica della solidarietà.

Cooperando per garantire la sopravvivenza collettiva al di fuori dei vincoli del contratto salariale, gli individui sfuggono alla gabbia dell'alienazione del mercato. Le persone cessano di considerare i propri simili come una minaccia alla propria sicurezza economica. L'aiuto reciproco dimostra che la realizzazione dell'individuo non può essere intesa come una ricerca isolata, ma deve essere compresa come un progetto collaborativo. Pertanto, ritroviamo la nostra vera essenza di specie solo quando comprendiamo che l'"io" individuale può essere liberato solo attraverso il "noi" collettivo.

Risolvere il paradosso del Sé

Pertanto, la crisi d'identità del ventunesimo secolo non può essere risolta ripiegandosi su se stessi. Finché la società occidentale rimarrà vincolata ai dettami del capitalismo neoliberista, l'individuo isolato resterà, da un lato, una finzione giuridica e, dall'altro, economica; fondamentalmente, un elemento di capitale umano sistematicamente espropriato, dall'alto, della propria attività vitale. Le promesse originarie dell'individualismo liberale sono state completamente svuotate e sostituite da un sistema soffocante in cui la personalità è ridotta alla produttività nel consumare le pseudo-conformità di massa individualistiche che ci vengono costantemente propinate. In parole semplici, cercare un "sé" autentico e indipendente entro i confini del capitalismo significa inseguire un fantasma che non è mai esistito. La vera individualità non è uno stato mentale isolato che può essere scoperto. La vera individualità è una capacità materiale che deve essere rivendicata collettivamente.

Che questa consapevolezza risolva il paradosso unico al centro di questa indagine, si può solo essere certi. Individualismo e azione collettiva non sono ossimori; sono dialetticamente inseparabili. Capitalismo e liberalismo realizzano un falso individualismo isolando violentemente gli esseri umani, spogliandoli del controllo sulla propria forza lavoro e alienandoli dal loro Gattungswesen (coscienza sociale ). Al contrario, una prassi collettiva radicale può apparire come conformismo alla classe dominante, quando, in realtà, è l'unico meccanismo in grado di rompere il monopolio della proprietà privata.

Quando i lavoratori prendono il controllo della fabbrica, quando le comunità organizzano programmi di sopravvivenza indipendenti e quando i vicini costruiscono reti autonome di mutuo soccorso, stanno facendo qualcosa di molto più grande e significativo della semplice lotta per le risorse materiali: stanno smantellando i rapporti di mercato che governano la società e ci mettono gli uni contro gli altri. Unendosi alla lotta collettiva, l'individuo si trasforma da oggetto passivo della storia in creatore attivo e consapevole della stessa. Il mito secondo cui ci perdiamo nel collettivo è il grande fantasma che ci intrappola in una trance illusoria. Solo nella solidarietà del collettivo può finalmente nascere l'individuo autentico, creativo e libero.

Note:

1. Michael Tomasello et al., “Due passi chiave nell’evoluzione della cooperazione umana”, Current Anthropology 53, n. 6 (dicembre 2012): 673—92, https://doi.org/10.1086/668207, 673.

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